Copyright © 2013 Centre Chikung Sanchai Barcelona
Por: Maestro, Carlos García
Por: Maestro, Carlos García
 |
| Maestro García |
La historia del Qi
Gong se remonta a épocas muy lejanas, su origen está relacionado con la
aparición del I-Ching (conocido como el Oráculo Chino o también como el Libro o
Clásico de los Cambios) hacia el año 2400 a.C.
El impacto del
Libro Clásico en la cultura china se tradujo en una maduración de los conceptos
de energía y de equilibrio del individuo en relación con el cielo y la tierra,
como claves para alcanzar un estado de armonía. Según el I-Ching, estos tres
vértices (hombre, cielo y tierra), junto
con el Tian Shi (el tiempo celeste), permiten comprender el cambio
inherente al orden natural de todas las cosas.
En el I-Ching los
sabios chinos veían el instrumento definitivo para la interpretación de los
cambios de las energías presentes en la
naturaleza e incluso para el cálculo de la intensidad y proporción con que se
dan tales cambios. Los 8 trigramas (Bagua) reflejan los estados o principios
elementales, y de la combinación binaria estos estados surgen posteriormente
los 64 hexagramas, los cuales se combinan de nuevo entre sí arrojando como
resultado la primera interpretación del Qi y de sus innumerables variantes.
HISTORIA DEL QIGONG
Se estima que ya
en la prehistoria, hacia el siglo XXI a.C. (período de Yao y Shun), se
practicaban unos movimientos similares a la danza, encaminados a relajar los
tendones y huesos a través de la circulación de la sangre.
Estos ejercicios
fueron transmitidos por Lü Shi Chun, Qiu Gu y Yue Pian.
El Qigong en las dinastías Shang y Zhou
Durante la dinastía Shang, aproximadamente entre los años 1766-1154 a.C.,
la capital de China era la ciudad de An Yang, en la provincia de Henan.
 |
| Caparazón tortuga |
A lo largo de una serie de excavaciones arqueológicas realizadas en An
Yang, en especial en el cementerio Yin
Yu, se descubrieron más de 160.000 piezas de conchas de tortugas y
diferentes huesos de animales de este período, con caracteres chinos grabados
en ellas. Esta forma de escritura, conocida como «Ji A Gu Wen» (escritura del
oráculo en huesos), es considerada la más antigua de la cultura china.
La dinastía Shang fue, con toda seguridad, una época de auge de la
medicina tradicional china. Entre otras cosas se introdujo el uso de sondas de
piedra, conocidas como «Bian Shi», cuyo propósito era regular la circulación de
la energía en las personas. Esta técnica revolucionaria, considerada la
precursora de la acupuntura china, favoreció aun más el desarrollo del concepto
de una energía interior del individuo.
Durante la
dinastía Zhou (1122-934 a.C.) surgen
los grandes guías espirituales del taoísmo, Lao Ze, Lieh Tzu y Zhuan Tzu,
quiénes basaron gran parte de sus enseñanzas en sus experiencias con el Qi
Gong.
Esta parte de la
historia taoista se denominó periodo Clásico debido a la aparición de estos tres maestros clásicos del taoismo.
A Lao Zi, también conocido como (Li Er) se le considera el maestro más
antiguo del taoismo. Vivió en el período de Primavera y Otoño (770-476a.c.),
época en la que los estados feudales semiautónomos empezaron a afianzarse.
Se atribuyen a Lao Zi varios textos acerca de técnicas
respiratorias, recogidos en su obra magna «Dao
De Jing» (clásico de las virtudes
del Tao). Lao Zi enseñaba a sus discípulos la manera de concentrarse en el
Qi y obtener la tranquilidad (Zhuan Qi Zhi Rou). Lao Zi afirmaba que: “el ser humano debe conservar la naturaleza, integrarse en ella para nutrirse de su
energía vital, de esta forma el ser humano se envolverá en las costumbres
marcadas por la naturaleza del mundo”.
 |
| Lao Zi |
Los fundamentos
básicos de estas prácticas son mantener una mente tranquila, una respiración
suave y profunda, controlar el flujo del pensamiento y dirigir la atención
consciente hacia el Tantien, uniendo así conciencia y energía. Se definían como
“las cuatro pertenencias”.
Los seguidores de
Lao Zi sostenían que los cambios en los individuos debían guiarse por los
principios del tao, basados en la comprensión y el respeto del orden natural de
las cosas de este mundo, la armonía entre el cielo y la tierra, los ríos y las
montañas, conocida como la fuerza benéfica del principio del tao.
Alrededor del año
300 a.C., el filosofo taoísta Zhuan Tzu
expuso en su tratado Nan Hua Jing la
estrecha relación entre la respiración y la salud: «el practicante debe de tomar conciencia en la escucha de su
respiración y mantener el soplo con vitalidad de forma que el aire viciado salga por completo
llenándose así de aire fresco». En otro pasaje que alude a la respiración
añade lo siguiente: «El hombre que
mantiene su aliento purifica hasta sus tobillos. El resto de los hombres
respiran por sus gargantas enfermando sus cuerpos».
Zhuan Tzu integró
asimismo los conceptos de espíritu y energía:”El corazón pertenece al Qi, el Qi a su vez pertenece a la mente y la mente finalmente pertenece al
principio de la nada”. El método de Zhuang Tzu se basaba en concentrarse en
la respiración como medio para evitar los pensamientos diversivos y mantener un
estado de quietud en la mente y en el corazón. La emoción excesiva, la
cólera o la tristeza, son estados
mentales que a la larga perjudican la salud del individuo.
Posteriormente diferentes maestros taoístas,
entre otros Chang Tao ling, Chang lu (nieto del maestro Chang Tao ling), Sun Yin, Lu Tun, Kou Chien Chih y Lu Hsiu Ching siguieron la estela de los maestros anteriores, cuya
filosofía mantuvieron como la base a la que incorporaron valiosas aportaciones
propias al taoísmo alquímico o a su vertiente mística y religiosa.
En resumen, en el
período clásico aparecen los métodos taoistas de qigong, encaminados a cultivar
la salud y la longevidad como medios para alcanzar el fin más elevado, el
máximo desarrollo espiritual. Sin embargo, la relación del qigong con los fines
últimos del taoísmo no sólo es indirecta; al limpiar la mente, reducir el deseo, equilibrar las emociones y
movilizar las energías internas, el qigong conduce a la reunión final del uno
con el Tao, el origen indiferenciado de todas las cosas.
También cabe
mencionar aquí las contribuciones de los maestros de otras líneas y
orientaciones que surgieron durante estos 500 años, uno de los períodos más
fructíferos no sólo de la cultura china sino de la historia de la humanidad
entera: Confucio y Mencio,
defensores del orden social; Hang Fei
Tzu, el legalista; Kung-Sun Lum,
el sofista; Mo Tzu, el filósofo del
entendimiento universal y del auto sacrificio y Sun Tzu el estratega militar.
 |
| Confucio |
Confucio fue uno de los personajes más
influyentes en la conformación de los principios morales de la sociedad china.
Según él, los fundamentos de una sociedad pacífica y en armonía eran los
rituales adecuados y un código estricto de conducta interpersonal,
independientemente de cuáles fueran la estructura y naturaleza propias del
Universo. Esta idea contrasta poderosamente con el pensamiento taoista, cuya motivación esencial es alcanzar el
equilibrio con la fuerza universal del tao, para lo cual se requiere la
comprensión de lo natural, lo divino y lo humano, el entendimiento del cielo y
de la tierra.
Pese a sus sustantivas diferencias filosóficas con los maestros
taoístas, también Confucio daba mucha importancia a los métodos de Qi Gong. En
un pasaje en el que destaca la necesidad de mantener una postura idónea durante
el sueño, dice así:”flexiona el brazo y coloca tu cavaza sobre él mientras duermes”.
Otro método de Qigong que Confucio incorporó a sus enseñanzas era “El método en postura reclinada”, óptimo
para mantener el cuerpo relajado y prevenir enfermedades.
Además de Confucio, también Yanhui,
uno de sus mejores estudiantes, aconsejaba métodos de Qi Gong como el de « Sentarse Tranquilo», que consistía en
relajar el cuerpo, tanto en sus partes externas como internas, para alcanzar el
olvido y con él el estado de vacuidad.
Esta enseñanza de Yanhui, que gozó de gran predicación entre las
escuelas posteriores, no era otra que la de la forma de sentarse en la práctica
meditativa.
Período de los Estados guerreros (476 a.C. – 221 a.C)
Diversos textos datados en la época de los estados de Guerra, entre los
siglos V y III a.C., evidencian con claridad que ya por entonces se había
sedimentado un rico y complejo cuerpo de conocimientos en torno al Qigong, el
cultivo del Qi.
Prueba de ello es
el Shi Ji (registro histórico) redactado durante este período, en el que abundan las referencias a métodos
complejos para el perfeccionamiento de la respiración. Muchos de estos
valiosísimos textos fueron compilados y traducidos por el eminente investigador
de textos antiguos Sr. Guo Mo Ruo.
Uno de los fragmentos recopilados por el Sr. Guo incluye lo que sin duda alguna
es una descripción de un proceso de respiración de Qigong, en la que se alude a
la circulación de la energía interna: “Si
es profunda, puede ser almacenada; si es almacenada, puede ser extendida; si es
extendida, puede ir hacia abajo; si va hacia abajo, puede ser fijada; si es
fijada, puede ser consolidada; si es consolidada, puede echar brotes”. Este pasaje pertenece al Xing Qi Yu Bei Ming (El cinto de jade para promover la circulación
del Qí).
Entre los
hallazgos arqueológicos descubiertos en la tumba de Ma Wang Du en Changsha destaca un ejemplar del tratado conocido
como Bi Gu Shi Qi Fa, en el que se
aconseja la práctica del NeiGung para contrarrestar la ingesta indebida de
alimentos y promover la circulación de la energía. Tras un concienzudo estudio
de este tratado, algunos expertos han concluido que el método que en él se
propone es superior al método de Xing Qi Yu Bai Ming (El cinto de jade para promover la
circulación del Qi).
 |
| Huang Di |
En consonancia con
los principios taoístas, en este tratado se concede la mayor importancia a la
harmonización del ser humano con la naturaleza, y se prescriben normas de
conducta acordes con los ciclos naturales, por las cuales el hombre debe
acomodarse al clima y a las estaciones, y perseguir la unidad de cuerpo y mente
como medio para vivir mejor.
Durante esta época,
el número de médicos expertos en métodos de Qigong experimentó un gran
incremento. Uno de los especialistas más destacados fue Bianque (401 - 314 a.C.) experto en diversas áreas o
especialidades entre las cuales se contaban lo que hoy clasificaríamos como
medicina interna, ginecología, cirugía y pediatría, así como acupuntura, masaje
y sobre todo Qigong.
Bianque proporcionaba a sus pacientes tratamientos basados en el Qigong
y era un defensor entusiasta de sus virtudes terapéuticas. También escribió
algunas obras sobre el particular; la más conocida de ellas es el “Nan
Jing” (clásico de los desordenes), en el que se prescribe el uso de la
respiración para aumentar la circulación del Qi.
Dinastías Qin y Han
(255a.C.-221 d.C.).
Bajo la dinastía Han
(206 a.C - 220 dc), China conoció una época de paz, estabilidad y esplendor en
la que brotaron grandes intelectos, incluidos algunos Emperadores. La
conversión al budismo del emperador Han
significó un gran impulso para esta religión y el consiguiente cambio en
la correlación de fuerzas dentro del
panorama religioso. A través de los templos budistas se difundieron diversos
métodos de Qigong budista, orientados a la meditación contemplativa Chan,
y cuyo objetivo era alcanzar el estado de Buda.
No obstante, no
estaba permitido transmitir estos conocimientos a los laicos, y este hermetismo
se mantuvo durante muchos años.
El más importante
maestro taoísta de la época fue Zhang
Dao ling. De origen
meridional, Zhang se había instruido
en las enseñazas de Lao Zi y en las
artes de la longevidad a través de los métodos de Qigong. Se dice que viajó a
Shu, la actual Zhejiang (en la parte
occidental de China), con el propósito de adquirir el saber secreto de
la inmortalidad.
Zhang Dao Ling
aseguraba que Lao Zi le había transmitido sus conocimientos, y con ellos el
poder de curar a los enfermos y ahuyentar a los espíritus maléficos.
Wei Bo Yang, uno de los grandes maestros taoístas de la dinastía
Han oriental (25-220 de nuestra era), era un especialista en el Qigong de
Conservación de la Salud y un alquimista de gran talento. Wei escribió varios
libros, entre ellos uno titulado “Zhou
Yi Can Tong Qi” (“Estudio comparativo del libro de las
mutaciones, de la dinastía Zhou”), en el que se describe la relación de
los seres humanos con las fuerzas de la naturaleza y el Qi, y se examinan los
puntos y métodos principales de la práctica del Qigong.
 |
| Wei Bo Yang |
Además del “Estudio
comparativo del libro de las mutaciones”, el maestro Wei tuvo tiempo de
escribir otra gran obra antes de morir,
“Tsan-Tung-Chi” (La Triple Unidad), un auténtico hito del taoísmo alquímico.
Otro
médico ilustre de la dinastía Han fue Zhang
ZhongJing, autor del tratado de medicina “Jin Kui
Yao Lue” (prescripciones de la Cámara dorada). Además de esta obra, en la
que trata del empleo de la respiración y de la acupuntura para conservar un
adecuado flujo de Qi, Zhang Zhong-Jing también escribió sobre los “Zhang Fu” (órganos
y vísceras) y los meridianos. En particular, descubrió la relación entre los
seis meridianos y las enfermedades febriles epidémicas a partir de su
experiencia en la práctica del Qigong.
Período de los Tres
Reinos y Dinastía Jin (220–420)
El período de los Tres Reinos (220-260) y el
del reinado de la dinastía Jin (265 – 420) fueron tiempos turbulentos, plagados
de conflictos e inestabilidad política. Sin embargo, los movimientos de
población y la mezcla de nacionalidades y religiones favorecieron el
intercambio de ideas y conocimientos.
 |
| Hua Tuo |
A Hua Tuo se le
atribuye la creación del método de Qigong
de los “cinco animales” (Wu Qin Xi),
por el cual instruía a sus estudiantes en el arte del movimiento interno
basándose en cuidadosas observaciones de la conducta animal. También es
recordado por ser el primer acupuntor que realizó una intervención quirúrgica
con la ayuda de anestesia.
Otro gran maestro taoísta de la época fue Ge Hong,
que vivió bajo la dinastía Jin del Este. Se dice que fue el guardián
de los manuscritos de Lin-Pao de los
Maestros Celestiales.
Ge Hong es el autor del célebre “Bao Pu Zi” (El sabio que abraza la
simplicidad), que contiene procedimientos y fórmulas de alquimia externa, así
como consejos sobre como incrementar el
Qi a partir del dominio de la mente y la respiración. Por ejemplo, recomienda
la práctica de mantener el aliento vivo y controlado para el drenaje todos los meridianos del cuerpo,
evitando así los desordenes del Qi y de Xue y un estancamiento de los fluidos y
la energía: “El movimiento de todas las cosas depende de su energía, por lo
que es sumamente importante que atesoremos la esencia original de la vida y la fluidez en la circulación del Qi”.
En su obra, Ge
Hong también incluye un extenso repertorio de ejercicios de “calistenia” (método para la
movilización de la energía mediante ejercicios corporales).
Dinastías del Norte y
del Sur (420 – 581)
La fragmentación política y la
confrontación militar que dominaron este período (como el anterior), no
obstaculizaron sus enormes logros científicos, técnicos y filosóficos.
Tao Hung Jing, uno de los más
grandes sabios taoístas meridionales, nació durante la dinastía Sung en el año 456 y murió en el año
536, cuando reinaba la dinastía Liang. Alto funcionario imperial con los Sung,
se mantuvo en la corte pese al cambio de dinastía. En el año 492 renunció a sus
cargos de secretario y encargado de los archivos, y decidió seguir el camino
del taoismo. Se instaló en Mao-Shan,
una cordillera situada en la actual provincia de Kiang-su, al sudeste de China,
donde fundó un laboratorio de alquimia dedicado a la investigación del elixir
de la inmortalidad y a otras muchas actividades.
El maestro Tao no
sólo fue un taoísta erudito y versado en diversas ramas del saber, también
dominaba las técnicas del Qigong y se le reconocía como un hábil practicante de
las artes marciales internas. Dejó dos grandes tratados sobre la materia, el “Yang Shen Yan Ming Lu” (“Registros
para la nutrición del cuerpo y la prolongación de la vida”) y el “Yang Shen Dao Ying Tu” (“Enciclopedia de los ejercicios físicos,
respiratorios y conservación de la salud”). En sus obras estudió las
claves para la conservación de la salud y prolongar la vida, que resumía en “atesorar nuestra vitalidad y no disipar la
energía, prestando atención a las posiciones corporales a las dietas y a los
actos sexuales”. También investigó los mecanismos energéticos para eliminar
todo tipo de enfermedades: “si alguien tiene un dolor en alguna parte del
cuerpo, ese dolor puede cesar si conseguimos unificar y enviar el Qi hacia la
zona dolorida. De esta manera el dolor disminuirá eliminado la enfermedad”.
En la “enciclopedia”, el maestro Tao recomienda inhalar el aire puro por la
nariz y exhalar el contaminado por la boca, y expone diversos métodos de
respiración acompañados de sonidos curativos.
Durante el dominio de la dinastía Liang (502-557 d.C.) llegó a China un
príncipe llamado Da Mo, con la misión de difundir el
budismo. Ello no fue del agrado del emperador Liang, que le ordenó recluirse en
el templo de “Shaolin” (templo del pequeño bosque), cerca del pueblo de Deng Feng
en la provincia de Henan.
 |
| Da Mo |
Cuando el príncipe llego al templo, observó
que los sacerdotes que en él moraban carecían de fortaleza física y enfermaban
con facilidad. Da Mo se retiró entonces
a una cueva en las proximidades del templo, con la idea de diseñar un sistema
de ejercicios que mejorara la forma y la salud de los monjes. Da Mo pasó casi 9
años meditando el sistema hasta quedar satisfecho con él. Al volver al templo,
entregó a sus moradores dos manuscritos de un valor incalculable para las
generaciones posteriores, el “Yi Jin
Jing” (Desarrollo y cambio de los músculos y los tendones) y el “Shii Soei Ching” (Limpieza de la medula
y el cerebro). El primero trata del modo de desarrollar y fortalecer los
tendones y los ligamentos, facilitando el acceso de la energía a cualquier
parte del cuerpo.
El segundo
manuscrito se centra en el uso del flujo del Qi para limpiar la médula y evitar
su calcificación. Al mismo tiempo, con estos ejercicios la energía puede
acceder al interior del cerebro y nutrirlo, y de este modo es posible alcanzar
la santidad.
Durante varios
siglos este saber únicamente se transmitió en el interior del monasterio, e
incluso dentro de él sólo a los alumnos más antiguos y virtuosos. El
conocimiento del Qigong para la conservación de la salud permaneció así oculto
durante muchos años hasta que, una vez fuera del ámbito monástico, evolucionó y
se difundió a un ritmo muy superior.
Dinastías Sui, Tang y
Qing (581 -1912 d. C.)
Dinastías Sui y Tang (581-907 d.c.)
Una de las obras de más renombre de la
dinastía Sui es el “Zhu Bing Yuan Hou
Lun” (“Tesis general sobre la sintomatología y etiología de las diversas
enfermedades”), de Chao Yuan Fang. Constituye una verdadera enciclopedia del
Qigong, con más de 260 formas diferentes de aumentar el flujo de Qi a través de
los ejercicios físicos y de la respiración.
Según parece, su
autor enseñaba a respirar a sus pacientes manteniéndolos tumbados boca arriba,
con una almohada de unos diez
centímetros de altura bajo la cabeza para no congestionar la energía a
nivel cervical. Entonces les pedía que estirasen los brazos con los puños cerrados, para que de este modo
el Qi accediera a la parte superior, y les conminaba a mantenerse en calma,
controlar la respiración y concentrarse en la regulación de su propio Qi.
Sun Si Mao
fue un importante Maestro taoísta y experto alquimista de la dinastía Tang.
Creó un sistema de masaje llamado
“Las 49 técnicas de masaje de Lao
Zi” y escribió varios tratados sobre métodos de regulación de la respiración.
El más importante de estos tratados es el “Qian
Jin Yi Fang”, en el se explican con detalle cuatro formas de respiración
ventral.
El maestro Sun
recomendaba a sus estudiantes, y a todo el que le quisiera escuchar, la
práctica asidua de ejercicios respiratorios para oxigenar la sangre, y también
la de chasquear los molares y los incisivos de forma suave una vez al día, para
fortalecer las encías y evitar la caída de los dientes. Otros métodos de
curación interna que prescribía eran el de tragar saliva (producida por los
riñones) para enfriar el Tantien, y el de masajear el abdomen después de cada
comida, para favorecer la absorción de los alimentos durante la digestión (el
masaje produce la energía yang que el estomago precisa para sus funciones
digestivas).
En otra obra,
llamada “Si Ji Qu Ging Ge”, el
doctor Sun aseguraba que otro modo de mejorar la digestión era reforzar el
bazo, mediante una exhalación rápida hinchando el vientre hacia afuera. Para
mejorar las funciones del pulmón y aliviar la tos en otoño, aconsejaba una
exhalación con la boca abierta pero manteniendo los dientes en contacto.
También exhortaba a realizar sonidos curativos como el «Shii», beneficioso en
caso de fiebre del San Jiao (Meridiano triple recalentador, cuya función es
gobernar los tres fogones). El uso de éste y el resto de los seis sonidos
curativos, junto con el de un método para masajear el Qi, también se explican
con detalle en el “Qian Jin Fang”
(Las mil recetas de oro).
Otro eminente taoísta de la dinastía Tang fue el maestro de Qigong Ssu-Ma Cheng Chen (618-906). El maestro Ssu pertenecía al linaje de
Mao-Shan, fundado por Tao Hung Jing, y enseñaba su método Shang-Ching. La línea Mao-Shan y sus métodos conservaron su pureza hasta la dinastía Sung
(906-1279). A partir de entonces fueron diluyéndose poco a poco en otros
sistemas hasta nuestros días, en que sus enseñanzas se hallan diseminadas en
diferentes escuelas taoístas. A este linaje se le atribuyen poderosos y
afamados métodos de Qigong interno, como el expuesto en el tratado “Huang-Ting Ching” (“Trabajo energético de la
pequeña y gran circulación”).
También cabe
mencionar aquí al Maestro Jul, gran experto en Qigong y autor de varios
libros en los que dejó constancia de su sabiduría. El más importante fue el “Tina Yin Shi Yang Shen Shu” (“El Libro
de la conservación de la salud”) y su aportación más célebre las denominadas “cuatro puertas”, que hacían referencia
a:
-
abstenerse de comer carne y beber vino.
- un lugar apaciguado.
- reservar y pensar.
- sentarse y olvidar.
Sin embargo, la
figura taoísta más conocida de la dinastía Tang es Lu Tung Pin, considerado
el Maestro Inmortal más popular de la cultura China. Muchas escuelas lo consideran el patriarca
del taoísmo y ha devenido el símbolo de la sabiduría que traspasa la ilusión
del mundo material. En sus
representaciones, el Maestro Inmortal Lu aparece con una espada.
El maestro Lu
escribió el “Bai Zi Bei”, (Lápida de cien palabras), 20
sentencias que hacen referencia directa a la práctica de Qigong.
En la “Lápida” se encuentran directrices como las
siguientes: “Genera tu Qi y apacigua tu energía vital. Calma el Shen y mantente
inmóvil. Cada movimiento debe de ir seguido de de una intención. Guarda tu
energía si no hay una razón”.
Durante la dinastía Song, un taoista de nombre Chang Po Tuan (987-1082) impartía las enseñanzas de Lu Tu Ping, que
había recibido directamente de Liu Hai Chang. Sin embargo, parece que Chang
discrepaba de sus maestros en la concepción de la alquimia. Según Chang, no se
trata de producir un elixir a partir de la mezcla y preparación de sustancias
externas e ingerirlo, sino que la generación del elixir (como símbolo del conocimiento
trascendental) tiene lugar en el interior del cuerpo del alquimista.
Para Chang, los
conceptos de plomo y mercurio de la alquimia externa remiten a las fuerzas
naturales yin y yang en el interior del cuerpo. La concepción de una alquimia
interna del maestro Chang Po Tuan, que incluía métodos para conservar el Qi
durante las relaciones sexuales (alquimia sexual), significó una revolución en
las prácticas taoístas (según algunos autores, la transformación de la alquimia
de externa a interna tuvo lugar de manera gradual, y no durante la dinastía
Song sino a mediados de la dinastía Tang).
Los seguidores del
maestro Chang Po Tuan propagaron sus tesis
acerca de una alquimia interna y del cultivo del cuerpo como puente
hacia el del espíritu, y usaban métodos de Qigong para vaciar la mente y
movilizar la energía interior.
Las enseñanzas del
Maestro Lu Tu Ping influyeron sobre otra gran figura de la dinastía Song, Wang Chong Yang, también conocido como
(Wang Che). Los textos antiguos aseguran
que, antes de convertirse al taoísmo, Wang Chong Yang había estudiado budismo
Zen, y así su concepción de la alquimia taoísta resultó imbuida de aires
budistas. Wang se oponía a la doctrina de la alquimia interna de Chang Po Tao,
en especial en lo tocante a las prácticas de alquimia sexual. Sin embargo, al
igual que el maestro Chang, el maestro Wang recomendaba el uso de técnicas de
Qigong como método de transformación espiritual. En ese ámbito, sus principios
eran: vaciar la mente de pensamientos, restringir los deseos y liberarse de las
preocupaciones externas.
Otros maestros importantes de la época fueron Zhang An-Dao, autor de la obra “Yang Shen Jue” (“Los secretos de las
nutrición para alargar la vida”), Zhang
Zi Yang, que escribió “Wu Zheng Pian”
(“Entendiendo la verdad”), dirigido a la recuperación del individuo con métodos
de Qigong, y Zhang Zi He, en cuyo tratado “Ru Men Shi Shi” (“El punto de vista de
Confucio”) se presenta el Qigong, entendido como el uso combinado del pensamiento
y técnicas respiratorias, como terapia eficaz ante lesiones externas.
En el transcurso de la dinastía Song también tuvo un
importante desarrollo la calistenia taoísta, inspirada en los movimientos de
los animales y, según parece, procedente de los Maestros Inmortales y del yoga
hindú.
Un compendio
ejemplar de calistenia taoísta es la obra clásica de Chen Hsi-Yi titulada
“Chi Feng Sui” (“Calistenia del
Fénix rojo”). Contiene ejercicios indicados para favorecer la circulación
sanguínea y prevenir enfermedades. El maestro Chen asociaba cada práctica a una
determinada época del año, en función de la energía más apropiada a la época en
cuestión.
 |
| Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu |
El reinado de la
dinastía Song también fue una época de gran desarrollo de la medicina tradicional
China y la acupuntura. Wang Wei-Yi
(1026 D.C.), médico eminente, fue el creador del hombre de latón de la acupuntura y el autor
de una de los grandes clásicos de la acupuntura, el “Tong Ren Yu Xue Zhen Jiu Tu”
(“Tratado de acupuntura del
hombre de latón y moxibustión”). Entre otros temas, en esta obra se
detallan los doce meridianos principales y su relación con los doce órganos, se
exponen las coincidencias y las discrepancias existentes hasta el momento entre
los diferentes autores y, en definitiva, se ofrece una visión sistemática de
los conocimientos alcanzados.
El Dr. Wang
era un consumado investigador que, hacia el año 1015, llevó a cabo numerosas
disecciones para trazar el flujo de sangre y energía. Sus observaciones fueron
de gran ayuda para el desarrollo de la medicina en general y también del
Qigong.
También durante la
dinastía Song, concretamente el día 15 de Febrero de 1103, nació en Tang Yin Hsien, en la provincia de Henan, un joven llamado Yueh Fei, que luego seria un
Mariscal famoso por sus hazañas bélicas.
En su
juventud, Yueh Fei gustaba de leer sobre temas de historia y de estrategia
militar. Según parece, su libro predilecto era el “Suen Tzu Bin Fa” (Libros de tácticas de Sue), un tratado de teoría
y práctica bélicas. Más tarde ingresó en la milicia, dónde demostró haber
asimilado maravillosamente esa gran obra y llegó a ser conocido por su gran
fuerza e inteligencia militar.
Yueh Fei creó
dos estilos de Wu Shu para sus tropas, el estilo interno “Xing YI” (Boxeo de la mente), y el externo “Yin Chao” (Garra de águila). También se atribuye al Mariscal
Yueh la creación del método de Qigong “Ba Duan Jin” (Las Ocho piezas del brocado).
Al parecer, Yueh creó este sistema para mantener a sus hombres con buena salud.
Además de los creados por el Mariscal Yueh, que falleció en 1142, durante la
dinastía Song se desarrollaron diferentes estilos de artes marciales internas y
externas, cada uno de ellos con su propio sistema de Qigong.
DINASTÍA YUAN (1279-1367 d.C.)
Durante la dinastía
Yuan (1279-1367) vivió un monje taoísta llamado Chang San Feng, a quién algunos atribuyen la creación del Tai Ji
Quan, y de quien hay abundantes biografías, no siempre concordantes. Al
parecer, Chang se inspiró en la contemplación de un combate entre una grulla y
una serpiente.
Chang vivió en el
templo de la “Nube Púrpura”, en la
montaña de Wutang; allí estudió taoísmo, alquimia externa e interna, y
desarrolló diferentes métodos de Qigong. Fue un experto en plantas medicinales
y también escribió varias obras de alquimia interna, en las que se prescribían
técnicas meditativas basadas en la realización de movimientos lentos que
favorecían la circulación del Qi. Aunque algunos autores aseguran que Chang San
Feng vivió en la dinastía Song del sur (1127-1279), y aún otros aseguran que el
creador del Tai Ji Quan no fue él, sino el general Qi Ji Quan u otros, es
incontestable que Chang San Feng fue una gran figura del taoísmo y de las artes
marciales, y que su aportación fue fundamental para la introducción de la
práctica de las artes marciales (Wu Shu) a la alquimia interna.
De las dinastía Ming y
Qin (1368-1840) a la época actual.
Durante la dinastía Ming se crearon infinidades de estilos
de Wu Shu y escuelas de taoismo. Muchos maestros taoístas de esta época pasaron
a la posteridad como poseedores de poderes sobrenaturales.
 |
| wang Lang |
El método de
Qigong de Wang Lang unifica el trabajo interno y el externo. En la vertiente
externa, sus movimientos ponen el cuerpo en condiciones de resistir los ataques
del adversario. En lo tocante al trabajo interno, favorecen el cultivo de la
energía y su ascenso hacia la parte superior de la cabeza, necesario para
alcanzar un estado espiritual superior.
El estudio del
sistema Shipa LoHan Kung incluye los siguientes estadios o niveles:
1)
Respiración.
2)
Atención.
3)
Unificación
de la energía.
4)
Onda
de energía
5)
Tipo de energía.
6)
Órganos
y Meridianos.
7)
Energía
natural
8)
Genealogía
Xu Ling Ta fue un famoso doctor de la
dinastía Qin, que sostenía que la duración de la vida estaba estrechamente
relacionada con la vitalidad del individuo. Este principio, llamado principio
de recuperación, y su importancia para la prolongación del tiempo de vida, se
detalla en su obra “Yi Xue Yuan Lun”.
El Qigong en la
actualidad
Como hemos podido
comprobar, el Qigong es el fruto de una larga evolución, cuyos orígenes se
remontan a la prehistoria. A través de estos más de dos mil años se han ido
incorporando a este desarrollo diferentes enfoques, cada uno relacionado con un
contexto social, científico y religioso distinto, enriquecido por las
circunstancias históricas y las características personales de cada maestro,
etcétera. Sin embargo, en todas sus variantes hay un propósito común, una misma
finalidad, el cultivo energético interno.
Otra característica
que comparten todos los métodos es el
reblandecimiento de músculos y tendones, y la apertura de los canales
invisibles para que la energía fluya libremente y alcance todos los rincones
del cuerpo. Todas y cada una de las diferentes líneas tienen su valor
intrínseco y favorecen la movilización del Qi, y si sus métodos se practican
con el rigor y la perseverancia suficientes, uno puede experimentar en su
propia piel, en primera persona, ese fluir de la energía vital. A continuación se resumen las principales
características de las técnicas más conocidas, agrupadas bajo cuatro rúbricas
en función de la posición en que se ejecutan. Existen gran variedad de formas
que no quedan reflejadas en este esbozo de clasificación, que sin embargo tiene
la virtud de mostrar el orden en el debe realizarse el aprendizaje.
Qigong con posturas de pie. El
practicante se mantiene erguido y equilibrado, con los ojos abiertos o
cerrados. El movimiento puede ser estático o por el contrario muy dinámico,
dependiendo del método empleado.
Qigong con postura de marcha. Se trata de un método de Nei Gung
basado en la observación de cómo se movilizan las energías naturales mientras
se anda. Lo importante es ejecutar correctamente la toma de contacto de las
plantas de los pies con el suelo, masajeando los órganos internos mediante
técnicas de reflexoterapia.
Qigong con postura durante el sueño. Este es un método que se realiza mientras se duerme. Su
objetivo es cerrar los puntos
energéticos, por donde el Qi
puede escapar del cuerpo o penetrar energías perversas (yin) nocturnas.
Qigong sentado. Ésta práctica favorece
el incremento y movilización de la energía espiritual a través de la posición
de sentado en el suelo o en una silla.
Éste método forma parte del repertorio de prácticas meditativas, y así
debe ser considerado. Según nuestra concepción no hay diferencia alguna, en su
actual nivel de desarrollo, entre el Qigong y la Meditación.
A lo largo de varios años de práctica y enseñanza he observado un error
recurrente: muchos de los practicantes de estas técnicas piensan sólo en el movimiento, o piensan pero no mueven el
cuerpo, esperando sentir la energía. Con ello descuidan por completo algo tan
fundamental como cuáles son las partes del cuerpo por las que debe circular el
Qi, o qué órgano está implicado en el ejercicio. Si el objetivo es alcanzar el dominio de la energía, es
necesario fijar el espíritu (pensamiento) con el movimiento del cuerpo, y de
este modo ambos darán nacimiento a la energía.
“Vivimos en un momento
extraordinario de transmisión de un conocimiento hasta ahora reservado
exclusivamente a los propios chinos. Ellos tienen mucho que enseñarnos y creo sinceramente que no
podemos desaprovechar la ocasión, simplemente se necesita paciencia y humildad.
De esta forma podremos llegar a recibir la verdadera sabiduría y a sentir la
energía como algo de un valor incalculable. Entonces, cuando ese Qi nos
penetra, no bastan las palabras para expresarlo”.
LAS DOS VERTIENTES DEL
QIGONG
En el capitulo
anterior, dedicado a la evolución histórica del Qigong, hemos pasado revista a
las distintas orientaciones teóricas y, en alguna ocasión, han salido a la luz
algunos aspectos técnicos de los métodos que lo componen. En este capitulo
analizaremos con algo más de detalle las dos grandes líneas en que se
subdividen estas técnicas en su conjunto.
Al igual que en la
alquimia taoísta, con la que le une una íntima relación, también en el Qigong
tuvo lugar una diferenciación de los distintos métodos en dos líneas o
escuelas, la línea interna o Nei Dan y la línea externa, Wai Dan.
En consonancia con
la concepción interna de la alquimia, la línea Nei Dan en el Qigong se encamina
al cultivo del elixir interno, a la consecución de un estado espiritual más
elevado que conecte directamente con el Tao. Este centrarse en lo interno no
implica descuidar la parte energética Yang, puesto que sigue siendo necesario
el empleo del cuerpo para alcanzar el fin deseado. No hay nada que sea
absoluto: aunque trabajemos la parte interna, aunque el objetivo sea elevar el
espíritu a un estado de Tao o de Budeidad, es preciso que haya movimiento
corporal, fortalecimiento del Qi interno con el fin de nutrir el Shen y lograr
que éste permanezca latente hasta la muerte del cuerpo físico.
Por lo general, la
práctica Nei Dan es mucho más compleja que la Way Dan, pese a que comparten
muchas técnicas. Una de ellas es el método para el lavado de la médula y el
cerebro, por el cual una vez ha depurado la médula, el Qi puede seguir en su
ascenso hasta llegar a la glándula pineal, y nutrir así al cerebro. En el
enfoque interno, el Qi se origina en el interior del cuerpo y se lleva
progresivamente hacia las extremidades y
las zonas más dístales. De ahí el dicho que reza que “los estilos internos tales como el Bagua,
Taichi Chuan y Shing-I, van desde lo suave a lo duro, desde lo interno a lo
externo”.
Por el contrario,
los métodos de Wai Dan se dirigen fundamentalmente a la parte más externa del
cuerpo; la atención debe concentrarse en las extremidades y, una vez el
practicante ha generado un caudal suficiente de Qi, esta energía deber ser
inducida hacia el interior para nutrir los órganos y vísceras. Los diferentes
métodos externos enfatizan la generación del Qi en la parte más exterior del
cuerpo, a través de ejercicios específicos que potencian la fuerza muscular y aumentan la efectividad de las técnicas
marciales.
Uno de los
sistemas paradigmáticos de Wai Dan es el Shihpa Lohan Kung, que como vimos en
el capitulo anterior fue diseñado por Wan Lang. La práctica del Shihpa Lohan
Kung permite la conducción del Qi hacia la piel, los músculos y los huesos,
llenándolos de energía e inmunizando el cuerpo ante todo tipo de golpes.
Los métodos de Qi
Gong Wai Dan o externos también reciben el nombre de Wai Gong, o estilos duros
Yin Gong. Su práctica se encamina a
promover la energía desde el exterior (extremidades) hacia el interior (órganos
y vísceras). Como reza el dicho, “los
estilos externos van desde el exterior hacia el interior. Desde la movilidad
hacia la inmovilidad”.
Conviene precisar
que la guía de un maestro experimentado es vital tanto en los métodos internos
como en los externos. No se debe incurrir en el error habitual de pensar que
sólo los externos pueden comportar riesgos para la salud. La ejecución
incorrecta de los métodos internos conlleva también importantes peligros.
Tanto la escuela
de Qi Gong Nei Dan como la Wai Dan proceden del
método original del Qi gong curativo, desarrollado durante siglos por
diferentes maestros y médicos desde muy antiguo. De ahí la pertinencia de que
el practicante, incluso en la escuela
Wai Dan, posea él mismo conocimientos de medicina tradicional china o se deje
tutelar por un maestro que los tenga. Tales conocimientos deben incluir, entre
otros conceptos, la comprensión de la
ley del Yin y el Yang, del funcionamiento de los cinco elementos en relación
con las estaciones del año y la localización de los meridianos.
Si el único interés
perseguido es el mantenimiento de la salud o la curación de enfermedades
concretas, basta con la realización de ejercicios de Qi Gong curativo, fruto
del trabajo realizado por los médicos chinos a partir de su experiencia y de
evidencias empíricas. Ellos observaron que una anomalía o bloqueo en la
circulación del Qi podía resultar en diversas enfermedades y un grave daño para
el organismo, y que el problema podía tratarse mediante ejercicios que
ajustaran y equilibraran el Qi.
 |
| Wu Qin Xi |
Así han llegado a
nuestros días ejercicios como el Wu Qin Xi (cinco deportes de animales), el Ba Du Jin (las ocho
piezas de brocados), o el Wu Shing Qi
(los cinco elementos), que aumentan la circulación del Qi a través del
movimiento y combaten diversas
enfermedades, restaurando el funcionamiento de los diferentes órganos.
El hecho de que
muchos de los ejercicios provengan de la observación de los movimientos de los
animales tiene una razón obvia. Los animales mantienen intacto su instinto de
supervivencia y su energía fluye libremente, sin los bloqueos y prejuicios
fruto de la aculturación y la vida sedentaria. Por ejemplo, en la tabla de los cinco elementos que me
transmitió el maestro y Dr. Yu Chang Su hay un
ejercicio para curar el asma u otros problemas del pulmón, sea por
exceso de frío o de calor, llamado “el
mono blanco ofrece una fruta”. El creador de este simple y
magnífico ejercicio observó que, cuando el mono come fruta moviliza sus
omoplatos, y con este movimiento masajea los pulmones. Dedujo que las
características energéticas del mono son eminentemente pulmonares; este es el
motivo de que un mono rara vez tosa. La aplicación de este movimiento al ser
humano se reveló extraordinariamente eficaz en el tratamiento de las
enfermedades respiratorias.
Los maestros no
solamente extrajeron sus métodos de los movimientos de los animales, también observaron el carácter cíclico de los
cambios naturales y llegaron a la conclusión de que gran parte de las
enfermedades se producían debido a la dificultad de adaptarse a dichos
cambios, que alteran el flujo energético
y su relación con los órganos.
En resumen, el practicante del Qi Gong medicinal debe tener
siempre presente qué animal y qué estación del año están relacionados con el
órgano en cuestión. Fin del artículo
Excelente informacion !!! Gracias por compartirla !!!
ResponderEliminar